Un fiume norvegese, il governo e i pescatori tradizionali – La conoscenza scientifica come forma di colonialismo?

Noi occidentali abbiamo imparato a dare per scontato che la conoscenza scientifica abbia un primato epistemologico rispetto ad altre forme di conoscenza. Ma esistono anche saperi tradizionali che non sono formalizzati in teorie o concetti specifici, ma che possono avere una forte presa sulla realtà.

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Nel saggio “Indigeneity, Science, and Difference: Notes on the Politics of How”, John Law e Solveig Joks (2019) analizzano una controversia coloniale riguardante la regolamentazione della pesca del salmone nel fiume Deatnu.

Da una parte c’è il governo norvegese che, con i suoi ricercatori e biologi, vuole imporre regole per preservare le popolazioni di salmone attraverso la riduzione delle attività di pesca. Secondo il governo e i ricercatori, gli obiettivi di stoccaggio non venivano raggiunti e il numero dei salmoni stava diminuendo.

Questo gruppo di scienziati finlandesi e norvegesi aveva raccolto statistiche, modellato gli stock ittici e realizzato proiezioni sulla popolazione; sulla base di questi elementi aveva stilato delle regole ferree su chi può e chi non può pescare in questo fiume scandinavo, con quali tecniche, a che orari e a che ora del giorno. Questi standard sono il prodotto di statistiche e proiezioni biologiche sulla popolazione ittica.

Dall’altro lato ci sono le popolazioni indigene Sámi che vivono sulle sponde del fiume: i Sámi sanno come si comporta il livello dell’acqua nella loro parte di Deatnu, conoscono l’ora più favorevole della giornata, il momento più favorevole della stagione favorevole . per la pesca, le predisposizioni dei diversi tipi di salmone e l’impatto della temperatura, del sole, del vento, della pioggia e della neve sulla pesca.

In altre parole, hanno pratiche e concezioni diverse del fiume e del salmone.

Inoltre, la prudenza e il rispetto per il fiume e per il salmone, il senso del luogo, la modestia, sono valori fondamentali che guidano la loro pratica di pesca; ad esempio, non catturano più salmoni del necessario, non contano i pesci catturati (sarebbe irrispettoso) e non pescano quando i salmoni stanno per deporre le uova. Si basano su un tipo di conoscenza caratterizzato da un’avversione per la statistica. Anche i pescatori Sami sono preoccupati per il salmone, ma non lavorano con i numeri, ma si chiedono: arriverà il salmone? Continueranno a venire? E se sono meno, perché?

Nonostante ciò, il governo norvegese ha adottato le regole elaborate dal gruppo di scienziati riducendo i periodi di pesca da 11 (nel 2016) a 4 (nel 2017).

Queste regole però impedivano ai Sami di pescare quando c’erano le condizioni giuste, oppure impedivano loro di farlo in un’altra parte del fiume anche se le condizioni c’erano ma non in quella in cui vivevano; hanno impedito loro di pescare anche se lo stato climatico e del fiume sono ottimali, oppure l’attività di altri pescatori e l’ottima pesca dell’ultimo periodo hanno fatto capire loro che è un buon periodo per pescare.

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Il fatto è che queste regole ignorano le competenze delle popolazioni locali e la loro più scrupolosa preparazione, perché le costringono a pescare in orari prestabiliti e, talvolta, inappropriati; oppure ti permettono di pescare quando non puoi perché non c’è nessuno che ti aiuta con le reti, o perché l’acqua è troppo bassa o troppo alta.

Gli autori dello studio evidenziano l’asimmetria di potere tra le pratiche della biologia e la conoscenza ecologica tradizionale dei Sami. La scienza dei biologi e dei ricercatori si basa sulla raccolta ed elaborazione rigorosa di dati sistematici all’interno di un modello o di un’ipotesi di ricerca, in grado di produrre un tipo di conoscenza oggettiva.

Quella dei Sámi è, invece, un tipo di conoscenza basata in gran parte sull’esperienza, orale e visiva, intuitiva e altamente qualitativa. È proprio per questo motivo che viene emarginato.

Ciò produce effetti più ampi.

In primo luogo, con la pesca limitata a quattro periodi all’anno, diventerà quasi impossibile per i giovani Sámi apprendere l’arte della pesca tradizionale, portandola gradualmente alla scomparsa, insieme al corpus di conoscenze e conoscenze su come controllare un’attività di pesca tradizionale. barca e nel maneggiare una rete, ma anche sul funzionamento del fiume, dove scorrono i canali profondi, dove è probabile che nuotino i salmoni. Tutto ciò richiede tempo, pazienza e pratica, ma con l’introduzione di queste regole tutto ciò viene loro tolto.

In secondo luogo, la scelta di adottare queste regole ha una forte dimensione politica. Siamo di fronte a due modi diversi di assemblare la realtà. La modellizzazione scientifica della pesca utilizza un modello di meccanismi causali standard per spiegare le specificità di particolari fiumi, popolazioni e tassi di sfruttamento. Non c’è posto in questo mondo per le pratiche di pesca dei Sami.

Gli autori parlano di un “soffocamento ontologico” da parte del mondo delle regole che ignora le contingenze tradizionali dei locali e implementa un altro tipo di realtà. I modelli scientifici mettono in pratica una logica di colonizzazione perché presuppongono che esista un mondo unico “scopribile” attraverso meccanismi e/o correlazioni.

Ma questo tipo di rappresentazione non lascia spazio a storie, realtà e conoscenze alternative.

Sembra chiaro che, talvolta, la conoscenza scientifica ha sui paesi divenuti colonie lo stesso effetto del colonialismo, vale a dire l’imposizione di un modo di pensare la realtà in aperto e incompatibile contrasto con i modi di vita tradizionali.

L’idea di obiettività, di guardare dal nulla non è realistica. Studi di laboratorio (Latour e Woolgar 1979; Knorr Cetina 1997) hanno dimostrato come l’oggettività si produca attraverso la continua manipolazione degli oggetti.

In questo caso abbiamo un’ontologia, quella degli scienziati e dei biologi, che si sovrappone all’ontologia dei Sámi.

I Sami hanno sì una visione oggettiva, ma la scienza impone una realtà divergente, che poi propone alla politica e ne esige la realizzazione.

CONCLUSIONE

Quando le regole vengono applicate si crea un circolo vizioso, in cui alcuni scienziati possono giustificare le loro pratiche con frasi del tipo “eh, ma queste sono scelte politiche”. Allo stesso tempo, la politica, attuando questo tipo di decisioni, può liberarsi dalle proprie responsabilità, attraverso il famoso mantra “lo dice la scienza”. La scienza fornisce un’importante legittimazione alle scelte politiche in ragione della sua autorità epistemica sulle altre forme di conoscenza, ma è proprio per questo che non può rivendicare neutralità perché le decisioni prese producono effetti.

La scienza è una pratica sociale che crea un tipo di realtà e, spesso attraverso la politica, la implementa. Non c’è spazio per altre versioni. La natura è rappresentata come un’unica realtà modellata da meccanismi generali identificabili dai ricercatori, mentre la cultura è vista come multipla, soggettiva e normativa.

La sfida non è convincere i Sami che la conoscenza scientifica è epistemicamente superiore, ma piuttosto garantire che la conoscenza Sami sia integrata nella scienza. Si tratta di creare pratiche materiali concrete che avvicinino uffici, laboratori e modelli biologici“coloni»alle pratiche locali dei Sami.

In questo caso specifico l’obiettivo potrebbe essere quello di “ammorbidire” il realismo della biologia.

BIBLIOGRAFIA

Knorr-Cetina K.(1997), Socialità con gli oggetti. Teoria, cultura e società 14 (4): 1-30.

Latour B. e Woolgar S.(1979), La vita in laboratorio: la costruzione dei fatti scientifici, Princeton University Press, Princeton.

Law, J. e Joks, S. (2019). Indigeneità, scienza e differenza: appunti sulla politica del come.Scienza, tecnologia e valori umani,44(3), 424-447.