La sensibilità di Gaia: gli aspetti controversi dell’“ambientalismo scientifico”

Come molti sanno, ilIpotesi Gaiafu formulato per la prima volta dallo scienziato inglese James Lovelock nel 1979, nel libroGaia. Un nuovo sguardo alla vita sulla Terra e co-sviluppato dal microbiologo Lynn Margulis negli anni ’70. Da questo libro sono emerse molte riflessioni, anche di sociologia della scienza.

GAIA: NON (SOLO) UN FATTO SCIENTIFICO, MA UN MODO PER IMPARARE A SENTIRE

Quando Lovelock propose l’ipotesi Gaia, descrisse la Terra come un sistema vivente e autoregolato: non un singolo organismo, ma una rete di processi interdipendenti – oceani, atmosfera, suolo, specie viventi – che si influenzano a vicenda mantenendo condizioni favorevoli alla vita. Gaia non è quindi una divinità o un’entità mistica: è un modo scientifico per dire che il pianeta reagisce, reagisce, cambia contemporaneamente alle nostre azioni.

Bruno Latour (2014) riprende questo concetto, ma gli dà una svolta decisiva. Per lui il problema non è capire cosa sia Gaia, ma saper imparare a percepirla. Non basta accumulare dati, grafici o modelli climatici per farci sentire che la Terra è un attore con cui siamo in relazione. Gaia, dice Latour, non entra nel mondo attraverso la semplice conoscenza “scientifica”; appare quando diventiamo sensibili ai suoi segnali. E diventare sensibili non è automatico: è imparare.

Latour parte da una semplice domanda: “Come diventiamo sensibili?” In altre parole: cosa ci rende consapevoli che il mondo sta cambiando? Come ci sentiamo riguardo all’impatto delle nostre azioni sull’ambiente? La risposta è che non ci sono abbastanza dati. Sono utili, ma non producono sensibilità da soli. Possiamo sperimentare il riscaldamento globale senza avvertirlo; sapere tutto sugli spettacoli senza sentire alcuna implicazione morale. Gaia non è quindi – né dovrebbe essere – un’idea astratta: è il nome dato a questo nuovo tipo di sensibilità nei confronti del pianeta. È l’esperienza del “feedback” della Terra sulle nostre azioni.

SENZA ESTETICA NON C’È ECOLOGIA: PERCHÉ I DATI NON BASTANO

Qui entra in gioco l’estetica, nel senso originario del termine:estetica significa “percepire attraverso i sensi” e “rendere sensibile”. È per questo motivo che Latour (2014) rifiuta la rigida separazione tra scienza e arte. Gaia passa attraverso studi geologici e climatici, certo, ma anche attraverso romanzi, film, fotografie, metafore, immagini speculative. Tutto ciò che ci permette di percepire piccoli segnali – un cambiamento nella qualità dell’aria, una siccità, una stagione fuori stagione, un paesaggio che non riconosciamo – e metterli in relazione tra loro, diventa una forma estetica che ci permette di percepire Gaia.
Anche Timothy Morton, uno dei teorici più radicali dell’ecologia contemporanea, insiste sullo stesso punto: la sensibilità ecologica non cambia semplicemente aggiungendo informazioni. InIperoggetti (2013) poi dentroSii ecologico(2018), Morton lamenta apertamente che la crisi climatica continua a essere descritta come un problema di più dati, più grafici, più prove, sottolineando che disponiamo già di mezzo secolo di informazioni sempre più precise senza che questo abbia cambiato il nostro rapporto con il pianeta. Conoscere non significa sentire.
Per Morton il problema è esattamente ciò che Latour vede in Gaia: l’assenza di un vero e proprio lavoro estetico, cioè di un cambiamento nella nostra capacità di percepire ciò che sta accadendo. I dati da soli possono descrivere la temperatura media del pianeta, ma non aprono automaticamente uno spazio emotivo, immaginativo o etico capace di trasformare la nostra attenzione. Il rischio, dice Morton, è che il sovraccarico di informazioni produca l’effetto opposto: una sorta di torpore, una distanza anestetica che ci fa vedere la crisi climatica come un fenomeno astratto.

Questa critica rafforza l’idea che Gaia non è solo un concetto scientifico, ma una questione di arte e politica – o “arte politica”. Questo è il motivo per cui la consapevolezza di Gaia è un processo collettivo. Si costruisce nelle famiglie, nelle scuole, nei confronti quotidiani, ma soprattutto negli spazi della società civile: associazioni, movimenti, gruppi locali, comunità che sperimentano nuove modalità di contatto con i problemi. Queste sono quelle che Kosnoski (2005) chiama “enclavi estetiche” (enclavi estetiche): luoghi dove impariamo a sentirci insieme, a dialogare, a trasformare il nostro modo di prenderci cura di qualcosa.

QUANDO L’“AMBIENTALISMO SCIENTIFICO” ANESTETIZZA INVECE DI SENSIBILIZZARE

Negli anni ’80 e ’90 molte organizzazioni ambientaliste costruirono il loro messaggio sull’idea di “ambientalismo scientifico”: più dati, più misurazioni, più prove. Si trattava di una strategia comprensibile, nata con lo scopo di dimostrare che i problemi ecologici non sono opinioni ma fatti. L’intenzione era nobile: rendere obiettivo l’allarme climatico. Ma questo approccio, incentrato quasi esclusivamente sulle prove, ha prodotto un effetto collaterale inaspettato: una sorta di anestesia percettiva.

Con il continuo accumulo di grafici, curve di CO₂ e resoconti sempre più tecnici, il rischio è stato quello di ridurre la crisi ecologica a un problema di calcolo, purificandola dalle dimensioni affettive, morali e immaginative che permettono alle persone di sentirsi coinvolte. L’idea che “la scienza parlerà da sola” ha finito per lasciare “senza parole” i problemi ecologici. E in effetti i dati, presi da soli, non convincono nessuno scettico del clima: chi non vuole ascoltare non riesce a sentire nemmeno di fronte alle migliaia di pagine dell’IPCC. Non perché i dati siano errati, ma perché la sensibilità non cambia per il semplice accumulo di informazioni.

L’ambientalismo scientifico, nella sua insistenza sulla neutralità dei fatti, ha spesso trascurato il lavoro estetico necessario per trasformare la percezione. Questa stagione di ambientalismo “tecnico” dimostra che la questione ecologica non è una questione di quantità di dati, ma di qualità dell’attenzione. Non basta mostrare: bisogna sensibilizzare. Senza questo passaggio, la scienza resta un rumore di sottofondo, incapace di attivare responsabilità, immaginazione o attenzione. È proprio qui che Gaia, come figura estetica e sensoriale, offre un’alternativa: non un mondo da “dimostrare”, ma un mondo che impariamo a sentire.

CONCLUSIONE: GAIA COME ARTE POLITICA

Se Gaia non è qualcosa di cui sapere di più, ma qualcosa da percepire meglio, allora la sfida che dobbiamo affrontare non riguarda l’informazione, ma la risposta. La sensibilità a Gaia non nasce nei laboratori o nelle relazioni, ma nelle forme di vita che rendono possibile questa attenzione condivisa che la sola conoscenza non produce. È in questo spazio intermedio – tra percezione, immaginazione e pratica – che la questione ecologica diventa veramente politica: perché ci chiede non solo di comprendere il mondo, ma di imparare a rispondere ad esso.

 

 

RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI:

Kosnoski, J. (2005).L’estetica sociale di John Dewey.Regime politico37(2), 193-215.

Latour, B. (2014).Sensibilizzante. In C. Jones (a cura di),Esperienza: cultura, cognizione e buon senso (pagg. 315-338). Cambridge, MA: MIT Press.

Lovelock, JE (1979).Gaia: un nuovo sguardo alla vita sulla Terra. Oxford: Oxford University Press.

Morton, T. (2013).Iperoggetti: filosofia ed ecologia dopo la fine del mondo. Minneapolis: Università del Minnesota Press.

Morton, T. (2018).Sii ecologico. Cambridge, MA: MIT Press.

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